O papel da representação – em Cultura e representação, de Stuart Hall

Em março de 2017 publiquei aqui no blog a primeira parte do que prometi que seria uma série de três posts sobre o livro “Cultura e Representação” (Stuart Hall, 2016), organizado pela Editora PUC-Rio. A obra traz três textos independentes (produzidos originalmente para diferentes publicações), porém complementares: a Apresentação (introdução da coletânea Representation: Cultural Representation and Signifying Practices, de 1997), o Capítulo 1 – O papel da representação (o original, The Work of Representation) e o Capítulo 2 – O espetáculo do outro (o original, The Spectacle of the Other). Tendo mais de um ano do lançamento desta série, compartilho aqui – enfim – o segundo post sobre o livro, como uma espécie de resumo-comentado.

No texto “O papel da representação” (primeiro capítulo da obra), Hall se debruça com tremenda minúcia em alguns dos conceitos mais relevantes do seu trabalho: representação, sentido, linguagem e discurso. Extremamente metódico, o autor divide a leitura em cinco tópicos principais: 1. Representação, sentido e linguagem (no qual explica as principais teorias em torno de signos, significados e sentidos); 2. O legado de Saussure (no qual apresenta a “virada linguística” nos estudos sociais); 3. Da linguagem à cultura: da linguística à semiótica (no qual apresenta a abordagem da semiótica quanto à construção de sentido); 4. Discurso, poder e sujeito (no qual localiza a importância de Foucault para pensar poder/política/causa e efeito); e 5. Onde está o sujeito? (no qual toma para si a responsabilidade de localizar o sujeito na estrutura).

1. Representação, sentido e linguagem

Na primeira parte, o autor apresenta gradativamente os conceitos que serão trabalhados no texto, a começar por representação: um processo-chave do circuito cultural (significados produzidos e compartilhados) que conecta o sentido e a linguagem (signos e imagens que significam/representam objetos) à cultura. Em outras palavras (e de modo simples), representação seria a produção de sentido pela linguagem. E para explicar com mais detalhes sobre esse assunto, ele apresenta três abordagens/teorias principais: a Reflexiva, a Intencional e a Construtivista – esta última mais relevante (e atual), à qual o autor se filia e na qual desenvolve todo o seu pensamento -, a serem exploradas com mais detalhes logo mais.

Para facilitar a compreensão, colocaria que, fosse essa temática uma simples equação matemática, seria algo como: representação = sentido + linguagem. Ou seja, “é a conexão entre conceitos e linguagem que permite nos referirmos ao mundo ‘real’ dos objetos, sujeitos ou acontecimentos, ou ao mundo imaginário de objetos, sujeitos e acontecimentos fictícios” (p. 34). Nesse contexto, há o que o autor pontua didaticamente como dois processos (ou sistemas) complexos de representação: o primeiro, ligado aos conceitos sustentados pela construção metódica de sentido; e, o segundo, ligado ao uso da linguagem (enquanto instrumento comunicacional) para carregar consigo a função do primeiro.

Hall simplifica o primeiro sistema (bastante complexo, é bom ratificar) como “um conjunto de conceitos ou representações mentais que nós carregamos” relacionados a ordem de objetos, sujeitos e acontecimentos “que podem ‘representar’ ou ‘se colocar como’ o mundo” (p. 34). Diz respeito, portanto à nossa capacidade enquanto seres inteligíveis capazes de produzir e manter um sistema conceitual mental que nos permita julgar “o mundo de maneira relativamente similar”, podendo “construir uma cultura de sentidos compartilhada e, então, criar um mundo social que habitamos juntos” (p. 36). Talvez aqui seja difícil de compreender por se tratar de um processo bem abstrato, mas os exemplos que surgirão mais para frente devem ajudar.

Já o segundo sistema é relativamente mais simples (de compreender), já que se faz literalmente mais concreto no nosso cotidiano. É a linguagem esse “segundo sistema de representação envolvido no processo global de construção de sentido” (p. 36), sobre o qual os signos se organizam. Estes “indicam ou representam os conceitos e as relações entre eles que carregamos em nossa mente e […], juntos, constroem os sistemas de significado da nossa cultura” (p. 37). Ele chama atenção para o sentido mais amplo atribuído à linguagem (e, consequentemente, aos signos) nessa explicação, não se limitando à fala/escrita/etc., mas tudo que seja capaz “de carregar e expressar sentido”, organizado sistematicamente e se tornando, assim, “uma linguagem”.

No cerne do processo de significação na cultura surgem, então, dois “sistemas de representação” relacionados. O primeiro nos permite dar sentido ao mundo por meio da construção de um conjunto de correspondências, ou de uma cadeia de equivalências, entre as coisas, pessoas, objetos, acontecimentos, ideias abstratas etc. – e o nosso sistema de conceitos, os nossos mapas conceituais. O segundo depende da construção de um conjunto de correspondências entre esse nosso mapa conceitual e um conjunto de signos, dispostos organizados em diversas linguagens, que indicam ou representam aqueles conceitos. A relação entre “coisas”, conceitos e signos se situa, assim, no cerne da produção do sentido na linguagem, fazendo do processo que liga esses três elementos o que chamamos de “representação” (p. 38).

Todo esse “ciclo” da representação exige que as pessoas possuam minimamente “mapas conceituais” semelhantes, ou seja, maneiras parecidas de interpretas os signos de uma linguagem: “à medida que a relação entre o signo e o seu referente se torna menos clara, o sentido começa a deslizar e escapar de nós, caminhando para a incerteza” (p. 39). Essa condição (ou pré-requisito) é importante também para nos lembrar a arbitrariedade dessa relação entre signo, conceito e objeto; ou seja, a palavra “melancia” nos remete à fruta devido ao acordo que fizemos na sociedade brasileira/língua portuguesa quanto à referência entre signo e objeto real, mas poderia ser qualquer outra combinação de letras: “yulate” (ou “watermelon”, em inglês).

O sentido, portanto, não nasce com o signo, é incorporado a ele: “Somos nós quem fixamos o sentido tão firmemente que, depois de um tempo, ele parece natural e inevitável. […] Ele é construído e fixado pelo código, que estabelece a correlação entre o nosso sistema conceitual e nossa linguagem […]” (p. 42). Os códigos, portanto, possibilitam-nos a falar e ouvir inteligentemente ao fixar arbitrariamente as relações entre o nosso sistema conceitual e os nossos sistemas linguísticos, num processo de tradutibilidade em ambas direções. Crianças, por exemplo, aprendem o sistema de convenções sociais e representações (tanto na fala quanto na interpretação) para que passem a, gradativamente, atuar como sujeitos culturalmente competentes.

Uma implicação desse argumento sobre códigos culturais é que, se o sentido é o resultado não de algo fixo na natureza, mas de nossas convenções sociais, culturais e linguísticas, então o sentido não pode nunca ser finalmente fixado […]. Obviamente, deve haver alguma fixação do sentido na linguagem, ou nunca poderíamos entender uns aos outros […]. Convenções sociais e linguísticas mudam, sim, através do tempo […]. Códigos linguísticos variam significativamente entre uma língua e outra. […] O principal ponto é que o sentido não é inerente às coisas, ao mundo. Ele é construído, produzido. É o resultado de uma prática significante – uma prática que produz sentido, que faz os objetos significarem. (p. 46)

Para explicar como a representação do sentido pela linguagem funciona, Hall traz três enfoques das teorias já citadas: reflexiva, intencional a construtivista. Na primeira, “o sentido é pensado como repousando no objeto, pessoa, ideia ou evento no mundo real, e a linguagem funciona como um espelho, para refletir o sentido verdadeiro como ele já existe no mundo” (p. 47). O foco dessa teoria, portanto, está na mimesis (reflexão/imitação) do real – por isso também é comumente chamada de mimética. Já na segunda, o foco é o interlocutor: “as palavras significam o que o autor pretende que signifiquem” (p. 48). Seu caráter individualista, entretanto, esbarra na necessidade comunicacional que exige o conhecimento compartilhado dos signos e dos sentidos a eles atribuídos.

É sob o manto da teoria construtivista, entretanto, que o autor se deleita. Nela, nem o signo pelo signo nem o interlocutor pelo interlocutor basta, mas um jogo complexo entre todas as partes envolvidas: “Nem as coisas nelas mesmas, nem os usuários individuais podem fixar os significados na linguagem. As coisas não significam: nós construímos sentido, usando sistemas representacionais – conceitos e signos”. Em complemento, explica a dinâmica desse processo: “São os atores sociais que usam os sistemas conceituais, o linguístico e outros sistemas representacionais de sua cultura para construir sentido, para fazer com que o mundo seja compreensível e para comunicar sobre esse mundo, inteligivelmente, para outros” (p. 49).

Para explicar melhor a teoria construtivista (e o processo de representação como um todo), o autor utiliza o ótimo exemplo da linguagem dos semáforos. Primeiro, levemos em consideração as cores que conhecemos. Elas existem, obviamente, mas os nomes os quais as atribuímos foram definidos por nós mesmos: “usamos um modo de classificar o espectro colorido para criar cores que são diferentes umas das outras. Nós representamos ou simbolizamos as diversas cores e as classificamos de acordo com diferentes conceitos de cor” (p. 49-50). São, portanto, dois momentos (didáticos): aquele no qual nosso mapa mental compreende e distingue as cores umas das outras; e outro no qual associamos a essas cores, diferenciadas, signos e códigos linguísticos.

É óbvio que, na prática, esse processo é menos metódico e mais “bagunçado”, mas ele nos leva a três considerações relevantes: 1) nem o significado nem o signo existem sozinhos, são construídos socialmente; 2) uma vez que são construídos socialmente, poderiam ser qualquer coisa; 3) exatamente devido a essa possibilidade de ser qualquer coisa, mas tendo essa fixação social, há um duplo arbitrário em jogo. E é justamente em cima dessa arbitrariedade que os construtivistas vão argumentar de onde surge o sentido: “o que significa, o que carrega sentido, eles argumentam, não é cada cor por si mesma nem o conceito ou palavra para ela. É a diferença entre vermelho e verde que significa” (p. 53).

Em princípio, qualquer combinação de cores – como qualquer coleção de letras na linguagem escrita ou de sons na linguagem falada – funcionaria, dado que as cores fossem suficientemente diferentes para não serem confundidas. Os construtivistas expressam essa ideia dizendo que todos os signos são ‘arbitrários’. Esse termo significa que não existe nenhuma relação natural entre o signo e seu sentido ou conceito […]. É o código que fixa o sentido, não a cor por si própria. Isso também tem implicações mais amplas para a teoria da representação e sentido na linguagem, e significa que signos por eles mesmos não podem fixar sentido. Em vez disso, o sentido depende da relação entre um signo e um conceito, o que é fixado por um código. O significado, os construtivistas diriam, é ‘relativo’. (p. 52)

Em resumo, portanto, vale recapitular: representação é a produção do sentido pela linguagem. “O sentido é produzido dentro da linguagem, dentro e por meio de vários sistemas representacionais que, por conveniência, nós chamamos de ‘linguagens’. O sentido é produzido pela prática, pelo trabalho, da representação. Ele é construído pela prática significante, isto é, aquele que produz sentidos” (p. 54). Como um ciclo da teoria construtivista, portanto, compreenderia-se: conceitos formados nas nossas mentes em sistemas classificatórios inteligíveis > signos que transportam os sentidos > tradução dos nossos conceitos em linguagem através de mapas de sentido compartilhados.

• Teoria Reflexiva (Mimética): propõe uma relação direta e transparente de imitação ou reflexão entre as palavras (signos) e as coisas;
• Teoria Intencional: reduz a representação às intenções do autor ou sujeito;
• Teoria Construtivista: propõe uma relação complexa e mediada entre as coisas no mundo, os conceitos em nosso pensamento e a linguagem.

2. O legado de Saussure

A segunda parte do texto é completamente dedicada ao filósofo Ferdinand de Saussure, responsável pela “virada linguística” das Ciências Sociais (e, consequentemente, dos Estudos Culturais). A visão social-construtivista da linguagem ratifica a importância dos signos (sistema de sinais), porém somente num contexto de sistema de convenções compartilhadas. Deste modo, o significante (a palavra ou imagem de um objeto) se correlaciona com o conceito mental desse objeto parar gerar sentido, “mas é a relação entre eles, fixada pelo nosso código cultural e linguístico, que sustenta a representação” (p. 57). Novamente, para simplificar: signo = significante (forma que significa) + significado (ideia significada).

Embora essa primeira introdução ao autor possa indicar uma caminhada em direção à teoria reflexiva, Hall logo explica que é a natureza arbitrária do signo que fundamenta – para Saussure, assim como para os construtivistas – a construção de sentido pela linguagem: “Signos não possuem um sentido fixo ou essencial. […] Os signos, argumentou ele, ‘são membros de um sistema e definidos em relação a outros membros daquele sistema'” (p. 58). O filósofo, enfática e revolucionariamente, argumentou que “os significantes devem estar organizados em um ‘sistema de diferença'” para produzir sentido, pois “é a diferença entre os significantes que significa” (p. 59) – logo, a retomada ao signo não se refere a sua mimesis, mas a seu caráter social/cultural.

É aí que a teoria construtivista pesa em seu pensamento, quando ele localiza o signo (e o sentido) à história: “Os conceitos (significados) aos quais elas [as palavras] se referem também se modificam, historicamente, e toda transformação altera o mapa conceitual da cultura, levando diferentes culturas, em distintos momentos históricos, a classificar e pensar sobre o mundo de maneira diversa” (p. 59). Ou seja, não há como sustentar o significante e o significado sem compreender o processo histórico e cultural nos quais eles estão concebidos. Isso quebra “qualquer vínculo natural e inevitável” entre ambos, abrindo assim “a representação para o constante ‘jogo’ de deslizamento do sentido, para a constante produção de sentidos, novas interpretações” (p. 60).

O sentido deve ser ativamente ‘lido’ ou ‘interpretado’. Consequentemente, há uma imprecisão necessária e inevitável sobre a linguagem. O sentido que nós captamos, como espectadores, leitores ou público, nunca é exatamente o sentido que foi dado pelo interlocutor, escritor ou pelos outros espectadores. E, uma vez que, para dizer algo relevante, nós devemos ‘entrar na linguagem’, onde todos os tipos de sentidos que nos antecedem, que seria fazer uma triagem de todos os outros sentidos ocultos que podem modificar ou distorcer o que nós queremos dizer. […] Assim, a interpretação torna-se um aspecto essencial do processo pelo qual o sentido é dado e tomado. O leitor é tão importante quanto o escritor na produção do sentido. Todo significante dado ou codificado com significado tem que ser significativamente interpretado ou decodificado pelo receptor (Hall, 1980). Signos que não tenham sido inteligivelmente recebidos ou interpretados não são, em nenhum sentido útil, “significativos” (p. 60-61).

Um dos termos – conceitos – importantes de Saussure é o que ele chamou de langue (ou sistema de linguagens), que é basicamente a estrutura regrada que nos possibilita formar sentenças socialmente compreensíveis. Em complemento à langue, há a parole, reconhecida como “atos particulares de fala, escrita ou desenho que […] são produzidos por um interlocutor ou escritor real”. Em suma, a partir de Culler (1976), Hall explica: “A langue é o sistema da linguagem, a linguagem como um sistema de formas, enquanto a parole é a fala [ou escrita] real, os atos de fala que só são possíveis pela linguagem” (p. 61). Ou seja, o primeiro seria a base (cultural) na qual o segundo pode operar a partir de performances individuais.

Nosso autor destaca que, para Saussure, a langue, por se tratar de um sistema razoavelmente fechado/limitado de regras e códigos, poderia ser estudada cientificamente. Já a parole, por mais individual que seja (ela realmente é lida como a fala/linguagem de cada um de nós), precisa da langue para se sustentar: “Cada afirmação autoral só se torna possível porque o ‘autor’ compartilha com outros usuários da linguagem as regras e códigos comuns do sistema – a langue -, que permite que eles se comuniquem um com o outro significantemente” (p. 62). Essa argumentação é importante para fazer coro com o que já vimos anteriormente, sempre lembrando que 1) nada é natural e 2) tudo se constrói em sociedade, e não no vácuo.

O grande feito de Saussure foi nos forçar a prestar especial atenção na linguagem em si, como um fato social, no processo de representação em si, em como a linguagem realmente funciona e no papel que desempenha na produção do sentido. Ao fazer isso, Saussure salvou a linguagem do status de mero meio transparente entre coisas e sentido. Ele mostrou, em vez disso, que a representação é uma prática. No entanto, em seu próprio trabalho, Saussure tendeu a focar, quase exclusivamente, nos dois aspectos do signo – significante e significado. Deu pouca ou nenhuma atenção a como essa relação entre significante / significado poderia servir ao propósito do que nós previamente chamamos de referência – ou seja, nos referindo ao mundo das coisas, pessoas e eventos que estão fora da linguagem, no mundo ‘real’. (p. 63)

Ainda que seu trabalho tenha sido importantíssimo para as Ciências Sociais como um todo, a obsessão funcionalista pelo seu objeto de pesquisa o cegou de levar em consideração as “características mais interativas e dialógicas da linguagem – como é realmente usada, como funciona em situações reais, no diálogo entre diferentes tipos de locutores” (p. 64). Hall aponta que “teóricos culturais posteriores aprenderam com o ‘estruturalismo’ de Saussure, mas abandonaram sua premissa científica”, explicando que: “Como por vezes acontece, o sonho ‘científico’ que residia por trás do impulso estruturalista do seu trabalho (embora influente em nos alertar para certos aspectos de como a linguagem funciona) provou ser ilusório. A linguagem não é um objeto que possa ser estudado com a precisão de uma ciência” (p. 64).

E continua: “A linguagem permanece governada por regras, mas não é um sistema ‘fechado’ que pode ser reduzido aos seus elementos formais. Uma vez que está constantemente mudando, ela é, por definição, um conceito aberto. O sentido continua sendo produzido pela linguagem em formas que nunca podem ser previstas de antemão e o seu deslizamento, como nós descrevemos acima, não pode ser contido” (p. 64). Diante dessa crítica tão contundente, portanto, como se sobressai o legado de Saussure? O modo pelo qual ele deu atenção, pioneiramente, ao processo como o significante (código de linguagens) associa significados (conceitos mentais) produz signos linguísticos que se traduzem em sentidos referentes ao “mundo real”.

3. Da linguagem à cultura: da linguística à semiótica

O legado de Saussure é justamente o responsável pela fundação da semiótica. Matéria extremamente comum (e temida) nos cursos de Publicidade e Propaganda, continua tão relevante talvez por estarmos vivendo cada vez mais numa sociedade hiper-visual. Nessa terceira parte do texto, Hall apresenta – sem entrar em muitos detalhes, por estar menos interessado na poética e mais interessado nos efeitos de sentido – como podemos compreender a disciplina. Para aproximar o leitor do conteúdo, utiliza dois exemplos simples que explicam bem os conceitos: a linguagem da moda e o mito de Roland Barthes – o primeiro, num localizado principalmente num contexto da sociedade do consumo; e, o segundo, político-cultural.

Na abordagem semiótica, não apenas palavras e imagens, mas os próprios objetos podem funcionar como significantes na produção do sentido. Roupas, por exemplo, podem ter uma função física simples – cobrir e proteger o corpo do clima. Contudo, também se apresentam como signos. Elas constroem significados e carregam uma mensagem (p.68).

Ao abordar a “linguagem da moda”, é importante ter em mente que ele se refere a todo o espectro cultural de como nós, em sociedade, compreendemos nosso vestuário – não se trata apenas do mercado da moda. Lembrando que os signos são os produtos da junção de significantes com significados, ele aponta que “o código da moda nas culturas consumidoras ocidentais […] correlacionam tipos ou combinações particulares de roupas com certos conceitos”, denotando às roupas categorias de elegância, formalidade, casualidade, etc. Logo, as roupas são significantes que, convertidas em signos, podem ser lidos como uma linguagem – e, no contexto da moda, “são arranjados em certa sequência, em determinadas relações uns com os outros” (p. 69-70).

Talvez fique ainda mais fácil de entender se levarmos em consideração os vestidos de casamento. Todo o ritual em torno do casamento é extremamente simbólico, mas façamos um recorte apenas na vestimenta. Na prática, a roupa que a mulher usa é apenas um vestido de coloração branca. Essa interpretação Hall explica como denotativa, “o nível simples, básico, descritivo, em que o consenso é difundido e a maioria das pessoas concordaria no significado”. No entanto, ele é branco por um motivo: carrega um sentimento de pureza, angelical, etc. À nossa primeira leitura (um vestido branco), acrescenta-se um sentido mais amplo: “[A linguagem da moda] os conecta a sentidos e temas mais abrangentes, ligando-os ao que nós chamaremos de campos semânticos mais vastos de nossa cultura” (p. 71).

O argumento fundamental por trás da abordagem semiótica é que, uma vez que todos os objetos culturais expressam sentido, e todas as práticas culturais dependem do sentido, eles devem fazer uso dos signos; e na medida em que fazem, devem funcionar como a linguagem funciona e ser suscetíveis a uma análise que, basicamente, faz uso dos conceitos linguísticos de Saussure (ou seja, a distinção entre significante/significado e langue/parole, sua ideia de códigos e estruturas subjacentes e a natureza arbitrária do signo) (p. 67).

O segundo exemplo que Hall utiliza para explicar a semiótica provavelmente já é de conhecimento a qualquer pessoa que teve uma aula sequer de semiótica (que não foi o meu caso): o mito de Barthes. Num dos ensaios mais famosos do linguista, ele escreve sobre uma capa de revista francesa a qual foi apresentado, que continha um adolescente negro fazendo continência para a bandeira francesa (à direita). A primeira interpretação que fazemos, denotativa, é justamente esta que escrevi – no entanto, semioticamente, é possível (e compreensível) fazer uma leitura muito mais densa do que vemos na capa da revista, conhecendo o histórico de colonização dos povos africanos – também em grande parte – pela França.

“O primeiro significado completo funciona como significante no segundo estágio do processo de representação e, quando ligado a um tema mais amplo pelo leitor, produz uma segunda mensagem, ou significado, mais elaborada e ideologicamente enquadrada”, explica Hall. Ou seja, é o primeiro significado (o signo de uma pessoa, um jovem negro, na capa de uma revista francesa, com roupas militares), que fundamenta a segunda interpretação – o militarismo/colonialismo francês sob povos africanos. “Barthes dá a esse segundo conceito ou tema um nome: ele o chama de ‘uma mistura a propósito do ‘imperialismo francês’ e do ‘militarismo’. Isto, diz ele, adiciona uma mensagem sobre o colonialismo francês e seus fiéis soldados filhos negros. Barthes chama esse segundo nível de significação de mito” (p. 72-73).

Seja lá o que pense sobre a “mensagem” real que Barthes ressalta, para uma análise semiótica ideal você deve ser capaz de delinear precisamente os diferentes passos pelos quais esse sentido mais amplo foi produzido. Barthes argumenta que, aqui, a representação acontece por dois processos independentes, porém ligados. No primeiro, os significantes (os elementos da imagem) e os significados (os conceitos – soldado, bandeira e assim por diante) se unem para formar um signo com uma simples mensagem denotada: um soldado negro está saudando a bandeira francesa. Em um segundo estágio, essa mensagem, ou signo completo, é ligada a outro conjunto de significados – um conteúdo amplo e ideológico sobre o colonialismo francês (p. 73).

4. Discurso, poder e o sujeito

Embora a semiótica tenha sido – e continue sendo – extremamente importante, o sentido jamais pode ser fixado, ou seja “interpretações nunca produzem um momento final de absoluta verdade”. Hall recorre mais uma vez a Derrida para argumentar que a diferença “nunca pode ser totalmente capturada por um sistema binário”, o que faz com que “qualquer noção de sentido final [seja] sempre infinitamente descartada, adiada” (p. 77). É aqui que entra, portanto, Michel Foucault, um para pensarmos a representação sob outra perspectiva para além do seu caráter poético – “sublinhando três de suas principais ideias: seu conceito de discurso, o problema do poder e conhecimento, a questão do sujeito” (p. 79).

Na abordagem semiótica, a representação foi entendida com base na forma como as palavras funcionam como signos dentro da linguagem. Contudo, em primeiro lugar temos que, em uma cultura, o sentido frequentemente depende de unidades maiores de análise […]. A semiótica parecia confinar o processo de representação à linguagem, e tratá-la como um sistema fechado, bastante estático. Desenvolvimentos posteriores se tornaram mais preocupados com a representação como uma fonte para a produção do entendimento social – um sistema mais aberto, conectado de maneira mais íntima às práticas sociais e às questões de poder. […] Mesmo que a linguagem, de algum jeito, ‘fale sobre nós’ (como Saussure tendia a argumentar), também é importante notar que em certos momentos históricos algumas pessoas têm mais poder para falar sobre determinados assuntos do que outros […]. Modelos de representação, argumentaram esses críticos, devem focar nesses aspectos mais amplos de conhecimento e poder (p. 77-78).

Uma das mudanças mais significativas (e simbólicas, de certa forma) que Foucault traz, no contexto da representação, é a troca do termo “linguagem” para o termo “discurso”. Pode parecer algo simples, mas é bastante valioso no pensamento do filósofo: “o que interessava a ele eram as regras e práticas que produziam pronunciamentos com sentido e os discursos regulados em diferentes períodos históricos” (p. 80). Ou seja, para ele, a produção do sentido pela linguagem – enquanto discurso – “produz os objetos do nosso conhecimento, governa a forma com que o assunto pode ser significativamente falado e debatido, e também influencia como ideias são postas em prática e usadas para regular a conduta dos outros” (p. 80).

Já fica explícito aqui como – sob qual perspectiva – o autor pretende trabalhar representação, a partir do conceito de discurso, levando em consideração normas de conduta e campos institucionais da sociedade: “essa ideia de que coisas e ações físicas existem, mas somente ganham sentido e se tornam objetos de conhecimento dentro do discurso está no coração da teoria construtivista sobre o sentido e a representação”. Pode parecer confuso, mas o que ele quer dizer é que, no jogo do sentido (que é o mesmo da cultura e da representação), as coisas só existem a partir do discurso. Ou seja, “é o discurso – não as coisas por elas mesmas – que produz o conhecimento” (p. 83).

A ideia de que ‘o discurso produz os objetos do conhecimento’ e de que nada que tem sentido existe fora dele é, à primeira vista, uma proposição desconcertante, que parece correr contra o cerne do pensamento comum. […] O que realmente argumenta é que ‘nada tem nenhum sentido fora do discurso’ (Foucault, 2012). Como Laclau e Mouffe colocaram, ‘nós usamos [o termo discurso] para enfatizar o fato de que toda configuração social tem sentido’ (1990: 100). O conceito de discurso não é sobre se as coisas existem, mas sobre de onde vem o sentido das coisas (p. 81).

De certo modo, poderia-se dizer que Foucault historiciza a linguagem, elevando-a ao discurso e complexificando-a quanto à produção de conhecimento e ao regime da verdade (em comparação à “não-historicidade” da semiótica). “Ele se concentrou na relação entre conhecimento e poder, e em como este funcionava dentro do que o filósofo chamou de aparato institucional e suas tecnologias (técnicas)”, explica Hall. Ao enxergar “o conhecimento como inexoravelmente envolvido em relações de poder porque este sempre é aplicado à regulação da conduta social na prática (ou seja, a ‘corpo’ particulares)”, marcou um desenvolvimento significativo na abordagem construtivista recuperando “a representação das garras de uma teoria puramente formal e deu a ela um contexto operacional histórico, prático e ‘global'” (p. 85).

A perspectiva discursiva em sua contextualização histórica se assemelha à argumentação marxista na qual “as ideias refletiam a base econômica da sociedade e, então, as ‘ideias em vigor’ eram aquelas da classe dominante, que governa a economia capitalista; assim, o pensamento correspondia aos interesses dos dominadores”. Hall explica, entretanto, que Foucault se aproximava mais ao pensamento de Gramsci, uma vez que a teoria marxista clássica de ideologia “tendia a reduzir toda a relação entre conhecimento e poder à questão do poder da classe e seus interesses”. Para eles, “grupos sociais particulares estão em conflito de diversas formas, incluindo ideologicamente, para ganhar o consenso dos outros grupos e alcançar um tipo de ascendência sobre eles, na prática e no pensamento” (p. 87).

A noção de discurso em Foucault está muito associada também às suas outras concepções de poder, conhecimento e verdade, por isso o livro também aborda – tímida, mas suficientemente – essas outras questões. Hall explica que o conhecimento é uma forma de poder circunstancial, cuja efetividade é mais importante do que sua veracidade. “O conhecimento não opera no vácuo. Ele é posto ao trabalho, por certas tecnologias e estratégias de aplicação, em situações específicas, contextos históricos e regimes institucionais” (p. 89), explica. Foucault, para quem não conhece, desenvolvia trabalhos em torno de instituições onde o poder era uma questão central, como escola, prisões e hospícios, por isso sua preocupação com “regimes de verdade”.

A verdade não existe fora do poder ou sem poder (…) A verdade é deste mundo; ela é produzida nele devido a múltiplas coerções e nele produz efeitos regulamentados de poder. Cada sociedade tem seu regime de verdade, sua ‘política geral’ de verdade: isto é, os tipos de discurso que ela acolhe e faz funcionar como verdadeiros; os mecanismos e as instâncias que permitem distinguir os enunciados verdadeiros dos falsos, a maneira como se sancionam uns e outros; as técnicas e os procedimentos que são valorizados para a obtenção da verdade; o estatuto daqueles que têm o encargo de dizer o que funciona como verdadeiro (Foucault, 1984: 10)

Além de historicizar a linguagem e, consequentemente, pensar o discurso enquanto disputa de sentido, Foucault também foi responsável por descentralizar o poder – muitas vezes interpretado de forma maniqueísta. “Relações de poder permeiam todos os níveis da existência social e podem, portanto, ser encontradas operando em todos os campos da vida social – nas esferas privadas da família e da sexualidade, tanto quanto nas esferas públicas da política, da economia e das leis”, explica Hall, parafraseando o autor. Para ele(s), o poder circula – é implantado e exercido – como em uma rede que penetra todo o corpo social, “atravessando e produzindo coisas, induzindo ao prazer, a formas do conhecimento, produzindo discurso” (p. 90).

É nesse contexto que Foucault conceitua “rituais meticulosos” ou a “microfísica do poder” (este último bastante popular até para além da academia), que seria basicamente – muito basicamente! – “os vários circuitos localizados, táticas, mecanismos e efeitos pelos quais o poder circula”. Ou seja, ele redireciona a fixação pela estrutura (simbolicamente, na figura do Estado, da lei, da classe privilegiada, etc.) detentora de grandes poderes para um olhar muito mais complexo. Essas relações de poder “conectam a maneira pela qual o poder opera de fato, do chão às grandes pirâmides de poder, por meio do que ele chama de movimento capilar (vasos capilares são aqueles que ajudam a troca de oxigênio entre sangue e os tecidos de nosso corpo)” (p. 90), explica Hall.

Essa perspectiva “revolucionária” de Foucault provocou uma ruptura muito representativa. Marxistas clássicos acusam-no de ser muito “pós-moderno”, responsabilizando-o pela invisibilização da consciência de classe. Essa é uma leitura rasa (e quase rancorosa, eu acrescentaria) do argumento do filósofo, conforme Hall também se propõe a explicar: “[não é que] o poder nesses níveis mais baixos meramente reflete ou ‘reproduz, no nível de indivíduos, corpos, gestos e comportamentos, a forma geral da lei ou do governo’ (Foucault, 2015)”, mas porque essa abordagem “‘enraíza [o poder] nas formas de comportamento, nos corpos e nas relações locais de poder que não deveriam, de forma alguma, ser vistas como uma simples projeção de um poder central’ (Foucault, 1980: 201)” (p. 91).

Embora sua obra seja claramente produzida na esteira da ‘virada da linguagem’ e profundamente influenciada por ela, um marco da abordagem construtivista da representação, a definição de discurso estabelecida por Foucault é bem mais ampla que a de linguagem. Ela inclui vários outros elementos da prática e da regulação institucional que a abordagem de Saussure, com seu foco linguístico, excluiu. Foucault é sempre mais historicizante, considerando formas de poder/conhecimento como enraizadas em contextos e histórias particulares. Acima de tudo, para Foucault, a produção do conhecimento é sempre atravessada por questões de poder e do corpo; e isso expande enormemente o escopo do que está envolvido na representação (p. 93).

5. Onde está o “sujeito”?

O último capítulo (antes do resumo) do texto aborda criticamente a posição do sujeito principalmente no pensamento de Foucault, já que Saussure se absteve de falar sobre os indivíduos – vale lembrar que o foco de sua “ciência” é a langue, não a parole. Hall traz que o filósofo trabalha a questão do sujeito em seus trabalhos mais avançados, ainda que de maneira a romper com uma ideia ilusória de sujeito totalmente dotado de consciência/núcleo de si mesmo – para ele, o sujeito é produzido (e só existe) no discurso. “É o discurso, não os sujeitos que o falam, que produz o conhecimento. Sujeitos podem produzir textos particulares, mas eles estão operando dentro dos limites da episteme, da formação discursiva, do regime da verdade, de uma cultura e período particulares” (p. 99), explica.

O ‘sujeito’ de Foucault parece ser produzido por meio do discurso em dois sentidos ou lugares diferentes. Primeiro, o próprio discurso produz ‘sujeitos’ – figuras que personificam formas particulares de conhecimento que o discurso produz. Esses sujeitos têm os atributos que poderíamos esperar, como definidos pelo discurso: o homem louco, a mulher histérica, o homossexual, o criminoso individualizado, e assim por diante. Essas figuras são específicas para regimes discursivos e períodos históricos determinados. O discurso também produz um lugar para o sujeito (ou seja, o leitor ou espectador, que também está ‘sujeito ao’ discurso), onde seus significados e entendimentos específicos fazem sentido. Não é inevitável, nesse sentido, que todos os indivíduos em um dado período se tornem sujeitos de um discurso em especial, portadores de seu poder/conhecimento. Mas para que eles – nós – assim façam/façamos, é preciso se/nos colocar na posição da qual o discurso faz mais sentido, virando então seus ‘sujeitos’ ao ‘sujeitar’ nós mesmos aos seus significados, poder e regulação. Todos os discursos, assim, constroem posições de sujeito, das quais, sozinhos, eles fazem sentido. (p. 100)

Para explicar a complexidade do sujeito (e da representação em sentido mais amplo) no pensamento de Foucault, Hall traz a discussão em torno da pintura Las Meninas, de Diego Velázquez – sobre a qual o filósofo disserta na sua obra As palavras e as coisas (1999). É uma obra bem complexa, que merece um tempo de deslumbramento para tentar entender o que está acontecendo. “A representação e o sujeito são as mensagens por trás da pintura – o que ela quer dizer, seu subtexto […] É tão construída em torno daquilo que você não pode ver, quanto daquilo que pode observar”, explica. Segundo Foucault, o sentido da imagem é produzido “por meio dessa complexa interação entre presença (o que você vê, o visível) e ausência (o que você não pode ver, o que está deslocado no quadro)” (p. 105).

É uma questão de perspectiva: os autores apontam que há dois “centros” na pintura – a menina (ao meio) e o casal real (que não aparece explicitamente na obra a não ser no reflexo do espelho, mas cuja encenação nos permite concluir sua presença). Esse jogo de atenção suspensa sempre adia o sentido final, uma vez que “nós tomamos as posições indicadas pelo discurso, nos identificamos com elas, sujeitamos nós mesmos aos seus sentidos e nos tornamos ‘sujeitos'” (p. 106). A visão radical de Foucault argumenta que é o sujeito que sempre há de completar o sentido, pois “o discurso produz uma posição de sujeito para o espectador-sujeito”.

Para a pintura funcionar, o espectador, quem quer que ele ou ela seja, deve primeiro se sujeitar ao discurso dela e, dessa forma, tornar-se o espectador ideal da pintura, o produtor de seus sentidos – seu ‘sujeito’. Isso é o que significa quando é dito que o discurso constrói o espectador como um sujeito – pelo que queremos dizer que ele constrói um lugar para o sujeito-espectador que está olhando e produzindo um sentido para a cena. […] A representação, portanto, ocorre a partir de pelo menos três posições na pintura. A primeira somos todos nós, o espectador, cujo “olhar” coloca juntos e unifica os diferentes elementos e relações na imagem em um sentido geral. Esse sujeito deve estar lá para a pintura fazer sentido, mas ele/ela não está representado na tela. Em seguida, há o pintor que retratou a cena. Ele está “presente” em dois lugares de uma vez, uma vez que deve ter sentado onde nós estamos agora para pintar mas, então, colocou-se (representou a si próprio na) na imagem olhando para trás, em direção àquele ponto de vista onde nós, espectadores, tomamos seu lugar (p. 107).

6. Conclusão: representação, sentido e linguagem reconsiderados

Na conclusão do texto, Hall faz um resum(ã)o de tudo que foi apresentado/discutido, começando pela definição mais simples de representação: “trata-se do processo pelo qual membros de uma cultura usam a linguagem (amplamente definida como qualquer sistema que emprega signos, qualquer sistema significante) para produzir sentido”. Essa concepção já descarta, de certa forma, a teoria reflexiva, pois somos nós que atribuímos sentido às coisas. E se o sentido é atribuído pela sociedade, conforme mudanças ocorrem, eles também mudarão: “uma ideia importante sobre representação é a aceitação de um grau de relativismo cultural entre uma e outra cultura, certa falta de equivalência e a necessidade de tradução quando nos movemos de um universo mental ou conceitual de uma cultura para outro” (p. 108).

Essa abordagem construtivista, defendida pelo autor, aponta três “ordens” diferentes que envolvem o jogo da representação: o mundo das coisas/pessoas/eventos/experiências (o mundo físico); o mundo conceitual (nossos mapas mentais); e os signos, arranjados nas linguagens, que comunicam esses conceitos. A construção de sentido através da representação só se faz possível através do ciclo de codificação e decodificação dos significados, no entanto, conforme chama a atenção: “por estarem os sentidos sempre mudando e nos escapando, os códigos operam mais como convenções sociais do que como leis fixas ou regras inquebráveis”, ou seja, os códigos – e os sentidos – de uma cultura estão sempre em constante disputa.

“Nós olhamos para duas versões do construtivismo: aquela que se concentrou em como linguagem e significação (o uso de signos na linguagem) funcionam para produzir sentidos, que depois de Saussure e Barthes nós chamamos de semiótica; e aquela, seguindo Foucault, que se concentrou em como o discurso e as práticas discursivas produzem conhecimento”, relembra Hall. A semiótica destaca a importância do significante e do significado (langue e parole), demarcando sobretudo a diferença e estabelecendo oposições binárias para a produção do sentido. Já a abordagem discursiva leva mais em consideração o poder e o conhecimento em voga, que atuam sob regimes de verdade e cujo discurso produz os sujeitos definindo também suas posições (de onde o conhecimento procede).

Hall finaliza o texto ratificando que não defende uma teoria em subjugamento da outra, reiterando que tanto a semiótica de Saussure e Barthes têm muito a colaborar assim como os pensamentos de Foucault também são extremamente importantes para o contexto da representação. “O que nós oferecemos aqui é, esperamos, um balanço relativamente claro, embora experimental, de um conjunto de ideias complexas de um projeto não acabado” (p. 111), explica. O segundo texto da obra, “O espetáculo do outro”, é onde ele promete aplicar tudo que foi passado até aqui de maneira prática, colocando em prática a teoria mas não tomando-as como completamente verdadeiras.